В силу неких обстоятельств я очень давно не заходила в свой блог, о чём очень и очень жалею... ведь так много  не рассказала интересного,красивого.   Не рассказала о трагедии, постигшей Японию 11 февраля этого года, хотя об этом говорил весь мир.....да мало ли что можно было  показать и рассказать,.....Планов было много, но увы.... Не всё  складывается так, как нам хочется.....
Вот сейчас  даже не знаю с чего начать.... 
А расскажу - ка я вам о ка-монах - тема касается каждого  японца,  она даёт ему возможность гордится собой, своим домом....
 Ка-мон  по- японски означает "знак дома", или  проще - "мон" - знак, родовое изображение,  но этот знак не является гербом в общем смысле этого слова, так как не представляет собой геральдической эмблемы рода.  Он  является оригинальным знаком рода, семьи. человека, достаточно известного, чтобы иметь свой персональный символ - камон.
Интересна история происхождения камона.  Если посмотреть на западноевропейские гербы, то они намного эффектнее, чем японские.  Изображения  золотых, серебренных корон, скипетров, драконов и грифов, львов и орлов, мечей и секир,  подкрепленных соответствующими девизами,  дают больше пищи для размышления о владельце подобного герба, чем  скромные, в основном черно-белые, японские Ка-моны. Но тем не менее, по своему историческому значению Ка-моны не уступают  прославленным  рыцарским символам Западной Европы.  Они проще,  но эстетически изящней и  утонченнее.
Считается,  что собственной символикой первым обзавелся японский император  Суйко (554-628). Он приказал украсить свои военные флаги определенным рисунком.  Но эта попытка самоопределения в  Японии  тех лет  не закрепилась и только спустя двести лет    японские вельможи вновь обратились к обозначению семейной символики. Соперничество среди родов в то время находило выражение в романтических любовных похождениях, поэтических и художественных турнирах, в умении оценить и воспеть прекрасное. Поэтому благородные придворные для изображения семейного символа использовали не мечи и луки, а стилизованные картинки цветов, птиц, бабочек.

 В этом принципиальное отличие от европейского подхода к созданию родовых гербов, где изображались поверженные враги, орудия убийства, а собственный род чаще всего отождествлялся с хищником — воздушным или наземным.  Японцы в подавляющем большинстве случаев избегали кричащего снобизма и многоцветья, ограничивались  монохромным рисунком.    Самыми  распространенными были моны, изображавшие флору (цветы. деревья. листья, ягоду),  изображения предметов, сделанных человеком,  изображения животных , птиц и насекомых. Для  явлений природы  характерны  изображения гор,волн, песчаных дюн,молний,снега.солнца и луны.  Иногда темой мона становилось изображение предмета, находящегося во владении семьи, соседней горы, дерева или камня. Изображение  животного  выбиралось для мона в том случае, если с ним было связано какое-то семейное придание или событие.  Но достаточно часто владельцев мона привлекал не заложенный в знаке смысл, а его декоративная сторона.   Понравившееся изображение наносилось на флаги данной семьи, на некоторую утварь, паланкины, на черепицу крыши, фонари, которые вывешивались  в темное время суток  у ворот дома, на оружие, лошадиную упряжь, одежду.  Украшение  знаками стало входить в моду, а позже  перешло в  правило.     Ка-моном японцы помечают свое черное шелковое кимоно для торжественных выходов (свадьбы, похороны, официальные встречи). Гербовые знаки диаметром от 2 до 4 см наносятся в пяти местах — на груди (на каждой поле кимоно), на спине, между лопаток, и на каждом рукаве. 

Самым известным моном в Японии является изображение цветка хризантемы с 16-ю лепестками. Этот  знак принадлежит императорскому дому. Он является и государственным гербом. Эта хризантема украшает японские паспорта и банкноты.

 Обзавестись собственным моном  разрешено было далеко не каждому японскому роду.  Сначала это почетное право  монополизировали  члены императорской семьи, сёгуны и их ближайшие родственники, наиболее влиятельные  придворные.  Постепенно ряды обладателей ка-монов расширялись за счет попавших в фавор феодалов. Самураев, проявивших доблесть в бою, сёгун мог награждать лично составленным гербом или даже разрешать использовать свой -  в знак близости к дому сёгуна. Но массовым употребление ка-монов стало в Эпоху воюющих провинций (1467–1568). В вооруженные междоусобицы втянулись практически все губернаторы, феодалы, монастыри. Униформы у воинов не было, поэтому на поле боя своих и чужих можно было различать только по укрепленным у них за спиной флагам с нарисованными на полотнищах монами. Но все равно, право на ка-мон имели только придворные и воинское сословие. Ни крестьянам, ни ремесленникам, ни купцам не полагалось в то время иметь ни фамилии, ни тем более  семейного герба. Нарушать запрет решались только известные актеры театра Кабуки и не менее знаменитые куртизанки. Лишь в XIX веке, к концу сёгунского правления, богатые купцы стали исподволь ставить на своих лавках, складах и товарах собственный мон. Как правило, разрешения на это они не имели, но власти в то время смотрели на подобное нарушение сквозь пальцы. И только после Реставрации Мэйдзи (1868), завершившей период феодального развития Японии, сословные ограничения были отменены, и все желающие получили возможность обзавестись ка-моном.
  Нередко семейные моны становились символикой, торговыми марками коммерческих компаний. Всему миру известно изображение «трех бриллиантов» — некогда семейный, а ныне торговый знак «Мицубиси». Собственные моны есть даже у гангстерских группировок якудза.  Сейчас для значительной части японцев их семейные моны в значительной степени утратили геральдический смысл и, как это было во времена древнего Хэйана, служат скорее элементами эстетики, к которым в своей работе часто обращаются художники, промышленные дизайнеры. И в этом плане представляют безусловный интерес для искусствоведов.
("Япония сегодня", № 5-2005г)

Я не могла пройти мимо этой красоты и  однажды сшила  квилт "Ка-моны". Я выбрала  16 знаков и изобразила их  вот в таком виде:
 

 

А  это детали крупнее:
Цветок сливы, лист плюща

 сосна,  цветок вишни, облака, веер (это  мон гейши).  

Этот квилт я показывала на международной выставке в Риге  в 2009 году. Зрителям понравился :-)))))))

Тризна по швейным иголкам....

В Японии очень легко праздновать праздники, потому что всегда понятно, когда праздновать, сколько праздновать, по какому поводу праздновать и с кем праздновать.
Официальный японский календарь насчитывает 15 праздников в год. Эти дни именуются сюкудзицу, что просто значит «праздничный день», и для празднования они установлены «Законом о национальных праздниках».
Но японцы, любящие отдых, веселье и обильные застолья, не могли обойтись только узаконенными государством общенациональными праздниками. У японцев есть еще и мацури.
Мацури — это праздник в более широком смысле слова. Это и праздничное шествие, и фейерверки, и традиционные танцы и песнопения, различные фестивали, в которые обычно вовлечено большое число участников и еще большее число зрителей.
В каждой префектуре, в каждом городе и даже деревне есть свои традиционные  мацури, присущие только этой местности и определенному времени года. Но есть также мацури, которые с размахом отмечаются по всей стране. Есть памятные даты, уходящие своими корнями в буддизм или в традиции японской религии синто.

Я расскажу вам о мацури  Хари-куё - праздник для уставших иголок. 
 " В иные из предновогодних дни февральских дней, проходя ранним утром мимо ворот какого либо буддийских храмов, можно увидеть небольшую группу женщин, одетых весьма изящно. Они прислушиваются к звукам поминальной молитвы, которую нараспев читает буддийский монах. Но довольно веселое настроение собравшихся и тем более их одежда – яркие, красочные кимоно, лишенные даже намека на траур – казалось бы, противоречат духу погребальной службы. В ответ на недоуменные вопросы иностранцев ( сами японцы знают, в чем тут дело) священнослужители пояснят, что в храме проводится церемония  Хари-Куё . В дословном переводе с японского языка это означает «поминки, тризна по швейным иголкам»

 Понять смысл этой церемонии может лишь тот, кто разобрался в основах японской национальной традиционной религии синто  (  ниже мы с вами немного говорили об этой религии) .
Японцы издревле наделяли окружающую их природу сакральными функциями. Они обожествляли солнце и луну, горы и реки, деревья и камни. Что уж говорить о вещах окружавших человека, - например, очаге, колодце,хранилище зерна. По верованиям древних японцев,духи вселялись и в такие обыденные вещи, как музыкальные инструменты, кисти для каллиграфии, карандаши, куклы. Более того, немало японцев и до сих пор верят в то, что часть их собственной души переходит в инструменты , которыми они часто и с любовью пользуются.
Понять японцев можно. Разве мы сами не говорим, что в руках умелого музыканта оживает скрипка, что кисти в руках художника наделяются волшебной силой,что мастер кузнец или стеклодув вкладывает свою душу в изготовленную продукцию?
Коль душу можно разбудить
У струн , натянутых на колки,
Так есть душа и у иголки!
В этом абсолютно уверены многие японки, чья работа так или иначе связана с изготовлением кимоно и пошивом одежды.Эта радиция связана исторически с шитьем кимоно. Женщины, занимавшиеся этим ремеслом, за год ломали множество иголок.   Просиживая долгие часы над шитьем, женщины поверяют своим иглам маленькие семейные секреты, делятся мечтами, заботами. И когда игла ломается, а любимая булавка гнется, швея расстается с ними как с верными подругами.    Надев свои лучшие наряды – не готовые платья , купленные в магазине, а кимоно сшитые своими руками, - женщины со всей округи собираются к храму. В этот день на алтаре выкладывается кусок соевого творога  тофу или блюдо с желе, конняку  Сломанные или искривленные иглы и булавки под чтение буддийских сутр   японки втыкают  в эту мягкую субстанцию.

  Поминая умерших людей говорят : «Пусть земля им будет пухом..» Вот таким же мягким и должно стать последнее ложе для отслуживших свой срок швейных иголок.Монахи в дальнейшем предают иглы земле или отправляют блюдо с иголками в последнее плавание, установив его на дощечке, опускаемой в речной поток.Для прощания со сломанными иглами отводится всего несколько дней в году. Чаще всего это происходит в начале  года, вернее. 8-го февраля.Только-только отшумели новогодние празднества по восточному, лунному календарю. Впереди рабочие будни. И в последний праздничный день женщины относят своих «стальных подружек» в буддийский храм.    Они украшают иголки цветными  кружочками, благодарят их  за  работу .   В этот день принято не заниматься шитьем, молиться об улучшении швейных и вышивальных навыков, и давать отдохнуть остальным иглам.

  

 Просто выбросить сломанную иглу нельзя. Столь небрежное отношение к наделенным душой предметам чревато неприятностями.Отброшенная за ненадобностью булавка может напомнить о себе, неожиданно воткнувшись в тело.Да, нынешние японцы весьма прагматичны и мало верят в истории о потусторонних вещах. Но старые традиции надо соблюдать, сколь ни странными они кажутся современной молодежи. Поэтому – достойно похоронить сломанные иглы – святая обязанность каждой женщины, пользующейся в быту этим нехитрым инструментом.
Считается , что церемонию харикуё проводят в Японии уже более четырех веков. А завезли ее якобы из Китая. Но, на севере Японии бытует иная , связанная с этим древняя легенда. Например, что одна женщина ругалась со своей снохой, та обвинила ее в краже ее иголок. Женщина бросилась в море. Тот, кто верит в эту легенду не будут шить в этот день, если море перед этим было бурным

Картины на рисовых полях

От маленьких картин  из бумаги перейдем к монументальным картинам на полях из рисовых посевов :-))))
Япония не перестает меня удивлять......   Вот еще один феномен!
Японские фермеры изобрели новый вид искусства, которому пока не придумано название - гигантские картины из ростков риса на полях. Подобные эффектные полотна создаются в городах Нисио (Nishio) и Йонезава (Yonezawa), но первыми высевать картины на полях стали фермеры маленького японского городка Инакадате (Inakadate) в префектуре Аомори (Aomori). В конце мая  сотни аграриев выходят на местные поля общей площадью около 15 тысяч квадратных метров и целый день, стоя по колене в воде, сеют рис.

 Для создания "картин"  они применяют особую технику выращивая риса kodaimai слегка пурпурного и желтого цветов, а также его местную зеленолистовую разновидность tsugaru-roman с разными сроками посева.

 Более тысячи человек вручную высаживают разные побеги риса, чтобы в итоге получилась огромная копия какой-либо известной картины или другое изображение. Оценить красоту можно, поднявшись на платформу, с которой открывается прекрасная панорама.

Первые результаты творчества фермеров видны уже через месяц - рис разных сортов прорастает, и на поле появляется задуманная картина. 

 

Жители Инакадате разукрашивают свои рисовые поля таким образом с 1993 года. Темой этих злаковых художеств становились различные сюжеты, в том  числе  портрет Моны Лизы, изображение Наполеона, хотя, конечно, превалируют в основном, темы собственной культуры.

   В 2007 году фермеры-живописцы решили покуситься на самое яркое, что есть в изобразительном искусстве Японии — на укиё-э. Этим словом называют гравюры, создававшиеся в период Эдо — этап японской истории, длившийся с начала XVII до конца XIX века. В этом жанре создавались произведения с самыми разными сюжетами — от городских сцен повседневной жизни до видов природы.  С японского "укиё-э"  переводится как "картины изменчивого мира". В этих словах есть некий философский подтекст, говорящий о бренности обыденной жизни. Однако такое название оказывается особенно точным и несколько ироничным в применении к рисовым посевам: рисунки из них, разумеется, не вечны. 
Фермеры взялись за воспроизведение столь известного направления, решившись подражать самому популярному художнику, работавшему в этом стиле, — Кацусике Хокусаю (родился в 1760-м, умер в 1849 году). Хокусай изготовил множество гравюр, которые известны далеко за пределами Азии. Одна из самых знаменитых серий укиё-э, созданных им, называется "Тридцать шесть видов горы Фудзи" (1832 год). Из неё фермеры Инакадате выбрали наиболее интересные: "Волна" и  "Гора Фудзи".

 Обработав их в некоем графическом редакторе, фермеры  сделали простые схемы, на которых эти картины выглядят в виде контурных картинок.  Всё что после этого нужно — это адаптировать их как-нибудь поаккуратнее к линиям грядок и закрасить рисунки на своё усмотрение. В качестве "краски" используются разные сорта риса. Например, зерна обычного жёлтого риса издалека смотрятся светло-зелёными, а бурого — практически чёрными. К августу изображение становится особенно контрастным. А осенью наступает время жатвы

 

Одно, правда, не совсем понятно: как следует именовать рис, который 30 сентября соберут с этих полей? Вероятно, "Ассорти"… :-))))))

 Работами фермеров можно любоваться вплоть до сентября, когда приходит время собирать урожай и поле опять становится чистым листом бумаги в ожидании очередного шедевра

Аппликация из бумаги...

Как вы думаете, в какой технике сделаны эти картины?  Нарисованы? Холодно :-)))  Аппликация?  Уже тепло...:-)))   Нет, не из ткани.... Это  традиционная для Японии техника аппликации из  бумаги, но её не режут, а рвут руками.....

Всё это работы  Масаясу Ушида.

 Масаясу Ушида родился в 1922 году в городе Йокосука, префектура Канагава. За свою жизнь опубликовал несколько книг со своими работами ("Коллаж", "Японские поэмы", "Поэмы четырех сезонов"), за которые получил не мало наград, создал логотип NHK для телевизоров Furusato, работал над дизайном журнала "Kanagawa", создал рекламные ролики для Seiun TV.
Масаясу Ушида работает в традиционной для Японии технике аппликации, в которой кусочки бумаги не вырезают, а отрывают руками. При этом структура бумаги (рисовой) позволяет в местах отрыва добиться интересных цветных переходов и фактур.

В интернете  очень скудные сведения об этом художнике.  Известно, что  он закончил строительный факультет Промышленного Колледжа Йокогамы, но это не помешало ему  заняться своим  любимым делом -  творить красоту из цветной бумаги....
Мастер за работой:

Фото  взяты здесь